在1998年出版的、由Daniel T. Gilbert, Susan T. Fiske和Gardner lindzey主編的權(quán)威的《社會心理學(xué)手冊》中，13一批文化心理學(xué)者寫道：過去四十年或半個世紀(jì)以來，心理學(xué)界一直沒有認(rèn)識到人類心理多么深刻地受到了文化的影響，而當(dāng)代的社會心理學(xué)把當(dāng)個人當(dāng)作一個現(xiàn)存的、孤立的分析范疇，使社會學(xué)變成了完全是對“社會影響”的研究。心理學(xué)界的一種錯誤的觀點(diǎn)，是把每個人的心靈比作一架同樣的機(jī)器或計算機(jī)，唯一區(qū)別的只是它所加工的材料。殊不知，這種把心靈比作獨(dú)立于加工過程之外的機(jī)器或計算機(jī)的做法是完全錯誤的。當(dāng)今北美的心理學(xué)家們在研究中常常不自覺地假定了一些注重個體權(quán)力、獨(dú)立、自決及自由的文化價值或行為，并無意識地把當(dāng)代西方的社會形式或心理當(dāng)作是整個人類的代表。14
作者說，歐美文化把人理解為一種連續(xù)、穩(wěn)定、自主、邊界確定、獨(dú)立于處境的實(shí)體(entity)，這個實(shí)體擁有一系列內(nèi)在的個人屬性(internal, personal attributes)，包括愛好、動機(jī)、目標(biāo)、態(tài)度、信念、能力、主觀感受，等等，并由這些屬性支配、決定和影響著個人的外在行為。在這一基礎(chǔ)上，每個人把自己想象成一個獨(dú)特的自我(distinctive self)。具體表現(xiàn)為，在歐美文化中，父母從小就有意識地培養(yǎng)孩子們的自我意識。調(diào)查發(fā)現(xiàn)，有64%的美國母親和只有8%的中國母親注重培養(yǎng)孩子們的自我意識。美國中產(chǎn)階級從嬰兒起就讓孩子與自己分開睡甚至分屋睡。在學(xué)校里，孩子們需要學(xué)會表達(dá)自己，描述自己，展示自己。甚至兒童的課程設(shè)置也是為了開發(fā)每個學(xué)生的獨(dú)特潛力，強(qiáng)化他們每個人的“獨(dú)特感”，所以已經(jīng)“個人主義化”。美國孩子們養(yǎng)成了“對于一個‘穩(wěn)定不變的我’的欲望”(desire for a consistent self)，這個“我”是完整、穩(wěn)定、不可分割和獨(dú)立于周圍環(huán)境的。例如，他們認(rèn)為，一個人換了一種場合就隱瞞自己原來的觀點(diǎn)，是“自我沒有穩(wěn)定性”(consistency)的表現(xiàn)，說明一個人沒有勇氣堅持自己的信念。15
在個人主義的文化中，孩子們從小學(xué)會在生活的各個方面養(yǎng)成自主(self-determination)的習(xí)慣。表現(xiàn)為被鼓勵或要求在各種各樣的選擇中獲得自我的認(rèn)同感，包括對自己的食物、衣服、冰淇淋、洗澡時間、發(fā)型等生活中所有方面的事情上自己進(jìn)行選擇和決定。孩子們被鼓勵對自己的每一件事情，哪怕是非常細(xì)小的事情，由本人親自決定。“你是現(xiàn)在就睡呢，還是先洗個澡再睡?”一個獨(dú)立而自主的自我就是這樣形成的。美國社會生活的方方面面都是圍繞著讓人們按照自己的喜好進(jìn)行自我選擇而展開的，在超市里，在餐廳里，在所有的購物場所，人們被要求不斷地進(jìn)行自我選擇，并由此展示、確認(rèn)或表達(dá)他們的獨(dú)特自我。“Help yourself”，美國人就是在這一過程中獲得自我的獨(dú)特感，和對自身命運(yùn)的主宰意識。這種個人主義型的社會性及自我模式(individualist model of sociality and the self)在社會心理學(xué)的絕大多數(shù)領(lǐng)域中被或公開或潛在地使用著。16
但是，在中國、日本、韓國及東南亞地區(qū)，人的概念頗不相同，認(rèn)為“人”從根本上就是與其他人相聯(lián)系的(作者按：在中國古代，每一個人的生命都前輩生命的一部分，所以有曾子臨終時“啟予手、啟予足”之說;歷代的國君也都把保存好家業(yè)或者說祖宗之業(yè)當(dāng)作自己最神圣的責(zé)任)，注重同情心、互助、依附、親情、等級、忠誠、尊重、禮貌。因此，每個人都感到自己與他人處在“相互依賴”(interdependent)之中，社會關(guān)系、角色、規(guī)范、集體團(tuán)結(jié)比個人的需要更受重視，對一個人的期望是他能夠調(diào)節(jié)自己以滿足他人的需要，為自己所在的組合、集體、機(jī)構(gòu)或國家而工作。這種相互依賴型的人(the interdependent model of the person)，以他人或群體為本位，傾向于認(rèn)為那些我行我素、自我中心、剛愎自用的人幼稚和不成熟。17
在美國學(xué)校里，好學(xué)生的衡量標(biāo)準(zhǔn)是能干(good performance)、發(fā)揮自己獨(dú)特的潛力;而在日本學(xué)校里，好學(xué)生的標(biāo)準(zhǔn)則對每個人而言完全一樣：心地善良、有恒心、熱情、幫助別人、非?？炭?、勇于自我批評等。西方文化要人們“認(rèn)識自我”(know thy self)，而亞洲文化特別是佛教則要求人們忘我(ignoring and transcending oneself)。18
在東亞社會里，母子親密接觸現(xiàn)象十分普遍，包括同浴、同睡;在其他類型的關(guān)系(如上下級關(guān)系)中也有類似現(xiàn)象(作者按：朋友關(guān)系亦然)。在歐美文化中，人們被鼓勵大膽而自信地表達(dá)自己的觀點(diǎn);而在許多東亞社會，人們要學(xué)會“傾聽”別人，解釋別人的意思，而不是表達(dá)自己。“多聽少說”，甚至不說，在東亞社會中受到重視;人們被教育要學(xué)會適應(yīng)社會、理解別人，以他人為導(dǎo)向。日本的母親在孩子需要作決定時，往往不是問孩子自己的傾向是什么，而是往往代孩子們決定和辦理。日本人或東亞人往往以情感的態(tài)度來看待事物，而不是以理智的、關(guān)心原因的方式來看待事物，這是一種移情(feeling and empathy)思維。例如，在一項實(shí)驗(yàn)中，中國的大學(xué)生比美國學(xué)生在“理解”一群魚的感受方面比美國學(xué)生多得多。在東亞社會，“道歉”，甚至是不問原因、不管自己是不是真錯的“道歉”是十分重要的。這種謙虛的、自我批評的態(tài)度，有助于與他人交流和建立關(guān)系。“害臊”(shaming)是東亞社會中教育孩子時常用的手段。19
值得一提的是，美國密西根大學(xué)心理學(xué)系的Richard Nisbett等人主導(dǎo)的比較研究發(fā)現(xiàn)：與西方相比，以中國、日本和韓國等為代表的東亞文化在思維方式上具有relational, contextual, interdependent(即關(guān)系性、處境性和相互依賴性)等特點(diǎn)，可以得到大量心理學(xué)實(shí)驗(yàn)的支持。Richard Nisbett在《思維地圖》(The Geography of Thought, 2003)中將以中國、日本、韓國等代表的東亞思維方式歸結(jié)為relational, contextual, interdependent三個特點(diǎn)，即對關(guān)系、處境和相互依賴的關(guān)注。下面是他提出的兩個試驗(yàn)，可以幫助我們理解東亞與西方思維方式的若干區(qū)別。
試驗(yàn)一：設(shè)計一種由八種色彩激活起來的水下動感場景，其中有一兩條魚體積最大、色彩最亮、運(yùn)動也最快，另外還有其他一些運(yùn)動速度相對慢一些的魚、石頭、泡沫，等等(見下圖)。該場景向被試驗(yàn)者先后放映2次，每次20秒。分別讓一批日本京都大學(xué)與美國密西根大學(xué)的學(xué)生被試驗(yàn)者來描述他們看到了什么?結(jié)果發(fā)現(xiàn)：對于體積最大、運(yùn)作最快的“焦點(diǎn)”魚，美國學(xué)生和日本學(xué)生提到的次數(shù)一樣多，但是日本學(xué)生提到背景物如水、石頭、泡沫、水下植物及其他動物的次數(shù)，比美國學(xué)生多60%。盡管美、日學(xué)生提到活動動物的次數(shù)一樣多，但日本學(xué)生提到背景事物之間關(guān)系的次數(shù)是美國學(xué)生的兩倍。另外，日本學(xué)生開頭一句話往往是“這是一個水池”，而美國學(xué)生開頭一句話往往是“一條很大的魚，可能是鮭魚，正在向左方游去。”20
