不把觀念當(dāng)作現(xiàn)實，不把價值訴求當(dāng)作客觀真理，是唯物史觀的基本要求。作為觀念文化的全部思想成果都是社會存在的反映，因此，不同的社會存在狀況決定了不同的思想文化成果；而思想文化成果的不同類型，則具有不同的價值和評價標(biāo)準(zhǔn)。美好愿望植根于人類努力“向善”的人性訴求和道德實踐，往往通過文學(xué)作品、宗教故事、神話傳說以及哲學(xué)思想來表現(xiàn)，如《詩經(jīng)》中描繪的“大同”。美好愿望雖然也有其產(chǎn)生的社會歷史條件，具有重大的社會影響，但由于其超越了具體的歷史發(fā)展階段，只能作為價值訴求，不可能成為科學(xué)理論，不具有實踐的指導(dǎo)意義。
不把“歷史預(yù)言”、合理猜想和科學(xué)理論混為一談，是唯物史觀的又一要求。天才猜測往往出現(xiàn)在社會發(fā)展主要矛盾已經(jīng)顯現(xiàn)但還不成熟的時期，因而是對不成熟的社會矛盾的不成熟理論回應(yīng)，如空想社會主義。天才猜測雖然也有一定的客觀歷史根據(jù)，但沒有充分的實踐條件，常常表現(xiàn)為天才大腦的“杰作”，不具有歷史必然性。恩格斯指出：“自從資本主義生產(chǎn)方式在歷史上出現(xiàn)以來，由社會占有全部生產(chǎn)資料，常常作為未來的理想隱隱約約地浮現(xiàn)在個別人物和整個整個派別的頭腦中。……但是，這種占有只有在實現(xiàn)它的物質(zhì)條件已經(jīng)具備的時候，才能成為可能，才能成為歷史的必然性。”[2]
作為揭示歷史必然性的科學(xué)理論形成，唯物史觀提出了以下基本原則。第一，歷史規(guī)律不是既有的、抽象的，不是只要有天才大腦就可以隨時“發(fā)現(xiàn)”的，而是隨著現(xiàn)實主要矛盾的形成而具體地、歷史地生成的，因此歷史必然性首先是客觀可能性。科學(xué)理論必須著眼于已經(jīng)提上實踐日程、具備了實施解決條件的課題。自從人類社會進(jìn)入階級社會，消除貧富分化的要求就不絕于耳，但是，正如馬克思指出的：“無產(chǎn)和有產(chǎn)的對立，只要還沒有把它理解為勞動和資本的對立，它還是一種無關(guān)緊要的對立”。[3]說它“無關(guān)緊要”，是因為如果社會歷史還沒有分化成資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級兩大階級的對立，從根本上消除貧富分化就還不具有實踐意義。只有資本主義社會的基本矛盾成型、主要矛盾成熟，消除兩極分化、實現(xiàn)共同富裕才具備客觀可能性?？茖W(xué)理論的創(chuàng)新，首先要在客觀可能的基礎(chǔ)上提出時代之問。
第二，歷史規(guī)律不是想象的、隨意的，而是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的必然趨勢，是人們必須順應(yīng)的時代潮流，因此歷史必然性本質(zhì)上是客觀必然性。社會生活紛繁復(fù)雜，歷史變化令人眼花繚亂，人們的感受更是千差萬別。什么是浩浩蕩蕩的潮流，什么是不可抗拒的趨勢？唯物史觀的絕對要求是：“從事實的整體上、從它們的聯(lián)系中去掌握事實。”[4]這種基于辯證綜合的“事實總和”，不是個別的“實例”，更不是單純的主觀感受，而是歷史大勢的客觀根據(jù)。恩格斯把共產(chǎn)主義革命的客觀根據(jù)，奠立在社會化生產(chǎn)力和現(xiàn)代無產(chǎn)階級的形成這一“事實的整體”上，指出：“如果還沒有具備這些實行全面變革的物質(zhì)因素，就是說，一方面還沒有一定的生產(chǎn)力，另一方面還沒有形成不僅反抗舊社會的個別條件，而且反抗舊的‘生活生產(chǎn)’本身、反抗舊社會所依據(jù)的‘總和活動’的革命群眾，那么，正如共產(chǎn)主義的歷史所證明的，盡管這種變革的觀念已經(jīng)表述過千百次，但這對于實際發(fā)展沒有任何意義。”[5]科學(xué)理論的創(chuàng)新，就是要在科學(xué)分析現(xiàn)實矛盾的基礎(chǔ)上努力把握和引領(lǐng)時代潮流。
