居官入仕之本：忠孝立身，傾心報效
“在家盡孝、為國盡忠是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。”盡孝盡忠，崇尚官德，移家風(fēng)于廟堂，體現(xiàn)著“家國情懷”中愛家與愛國的統(tǒng)一性。宋代家訓(xùn)已把家庭教育與天下興亡、國家盛衰、家庭榮枯緊密聯(lián)系在一起，家訓(xùn)教育注重指向道德養(yǎng)成、人格塑造，強(qiáng)調(diào)價值引領(lǐng)，弘揚(yáng)忠孝理念，以“家國情懷”為安身立命之所，熏染其社會責(zé)任感和歷史使命感，令之感受神圣而皈依?！缎⒔?jīng)》云：“夫孝，德之本也。”孝是立德之本，也是教化之源。“孝慈，則忠。”宋代家訓(xùn)即把忠孝立身作為官德教育的重要內(nèi)容。范質(zhì)《誡兒侄八百字》詩曰：“戒爾學(xué)立身，莫若先孝弟。”范仲淹《家訓(xùn)百字銘》首句云：“孝道當(dāng)竭力，忠勇表丹誠。”仁宗朝宰相賈昌朝在《戒子孫》中提出為官四準(zhǔn)則“居家孝，事君忠，與人謙和，臨下慈愛”，把忠孝教育置于家訓(xùn)之首。葉夢得《石林家訓(xùn)》指出：“夫孝者，天之經(jīng)也，地之義也，故孝必貴于忠。忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。故君子行其孝，必先以忠。”陸梭山在《居家正本》中說：“今行孝悌，本仁義，則為賢為知；賢知之人，眾所尊仰。”司馬光則提出“治身莫先于孝，治國莫先于公”的教育思想。
宋代家訓(xùn)強(qiáng)調(diào)忠孝并重、移孝于忠。宋祁《庭戒》中有“入以事親，出以事君”之教。三朝宰相韓琦《戒子侄詩》云：“仁睦周吾親，忠義報吾主。”呂本中《童蒙訓(xùn)》說，“事君如事親”“處官事如家事”“故事親孝，故忠可移于君”“居家理，故治可移于官”。宋代抗金名臣李綱家族“世稟義方，教子以忠”。彭龜年告誡其子曰：“吾仕于國，無一世勤。乃于爾身，受一世恩。是恩欲報，悲忠不可。倘忠于君，即孝于我。”《宋史》記江西新喻劉氏家族“唯知事君，內(nèi)省不愧”。吳越會稽錢氏家族“家傳忠孝，世襲簪纓”。河南洛陽程氏家族“家傳忠孝，世受國恩”。“岳母刺字”是忠孝家教的光輝典范，文天祥在《哭母書》中說，“母嘗教我忠，我不違母志”，與岳母教子“精忠報國”可謂一脈相通。平生留下二百多首家訓(xùn)詩的陸游，在其生命將盡的冬日里寫下遺言《示兒》：“死去元知萬事空，但悲不見九州同。王師北定中原日，家祭無忘告乃翁。”這是傳播最廣的家訓(xùn)詩，鮮明體現(xiàn)了“家國一體”的情懷，飽含了盡忠愛國的教化意蘊(yùn)。
忠孝教育培育傾心報效的道德情懷，涵養(yǎng)忠誠為公的官德。宋代家訓(xùn)以“以國家富強(qiáng)和民族振興為己任”作為訓(xùn)教目標(biāo)，視“為天地立心，為生民立命……為萬世開太平”的使命教育為至高，培育人應(yīng)有的擔(dān)當(dāng)和責(zé)任感。若忠孝不能兩全時，家訓(xùn)往往明確教誨子孫要先國后家、先君后親。葉夢得在《石林家訓(xùn)》中說：“忠敬不存，所率皆非其道。是以忠不及而失其守，非惟危身，而辱必及其親也。”這充分體現(xiàn)了宋代士大夫深知“家國一體”“皮之不存，毛將焉附”的道理。
為官從政之道：廉潔奉公，勤慎為要
南宋學(xué)者程大昌在《演繁露·學(xué)官》中說：“官者，管也。”馬端臨在《文獻(xiàn)通考自序》中也說：“役民者，官也；役于官者，民也。”兩者皆從管理與被管理的視角作了官、民的區(qū)分。所謂“官”，既含有道德屬性，也具有職業(yè)屬性。官與民的區(qū)別，實(shí)質(zhì)是職業(yè)分途而非身份地位的高低。權(quán)力，治國之公器。“所謂官德，也就是從政道德。”為官操守、從政之道要求為民謀福利，而非為己營私利。哲宗朝宰相蘇頌在《訓(xùn)子孫詩》中云：“操守不堅純，久必成緇磷。”
廉為政本，政從廉始。宋代家訓(xùn)教育子弟為官從政，以清廉為第一要務(wù)。賈昌朝根據(jù)為官經(jīng)歷，在家訓(xùn)中闡述為官從政之道“清廉為最”，認(rèn)為緣此始“能守素業(yè)，使門戶不辱”。范仲淹要求其侄“清心做官，莫營私利”。胡太初《晝簾緒論》論“蒞官之要曰廉與勤”。朱熹訓(xùn)子為官以清廉律己、潔己清心、愛民勤政為急務(wù)。被蔡襄譽(yù)稱為“四賢”之一的余靖在《從政六箴》中指出：“抱公絕私，是為率職。”只有公而忘私，方能盡職盡責(zé)；只有持正公平，方能勤政廉潔。
廉能興邦，貪則喪國。官廉則政舉，官貪則政危。宋代家訓(xùn)注重清廉勿貪的教育，如自幼接受母訓(xùn)“清廉志行”教育的歐陽修，教育其子居官堅守清廉，存心盡公。蘇軾的《六事廉為本賦》則曰：“事有六者（廉善、廉能、廉敬、廉正、廉法、廉辨——筆者注），本歸一焉。各以廉而為首。”他提出“功廢于貪，行成于廉”，視廉潔為從政做官的至高準(zhǔn)則。自少便受父輩“廉直忠孝、世載令聞”教誨的陸游也告誡子孫：做官“一錢亦分明，誰能肆讒毀？”家頤《教子語》有“惟可使覿德，不可使覿利”之教。包拯說：“廉者，政之本也，民之表也；貪者，政之禍也，民之賊也。”他在家訓(xùn)中告誡：“后世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之后，不得葬于大塋之中。不從吾志，非吾子孫。”宋太宗太平興國年間曾從后蜀孟昶的《頒令箴》中摘出“爾俸爾祿，民膏民脂；下民易虐，上天難欺”四句詔告天下，訓(xùn)誡百官。南宋初年，高宗命黃庭堅書寫這一祖訓(xùn)頒于各府州縣，刻石立銘，告誡官員要奉公守法，嚴(yán)禁貪贓枉法。迄今在山東鄒城市鐵山公園孟子書院內(nèi)，仍矗立著黃庭堅任鄒縣令時所書《戒石銘》碑。
勤政是為官之本，從政之道。趙鼎在《家訓(xùn)筆錄》中提出：“凡在仕宦，以廉勤為本。”“一門四宰相”的官宦世家韓億家族尤為注重官德教育，韓億在《與子書》中即有“服勤職業(yè)，一心公忠”之訓(xùn)。胡安國在家訓(xùn)中教育子弟為官處政“當(dāng)一日勤如一日”。王邁撰有“愛民以仁、事親以孝、臨政以勤、律身以儉、聽言以公、制事以斷”等六箴。真德秀在《西山政訓(xùn)》中把“廉、仁、公、勤”作為“為政之本領(lǐng)”——“律己以廉、撫民以仁、存心以公、蒞事以勤，而某區(qū)區(qū)實(shí)身率之”。他舉東漢東萊太守楊震“懷四知之畏”而拒不受金之典故，告誡子孫“力修冰蘗之規(guī)，各厲玉雪之操”：“凡名士大夫者，萬分廉潔，止是小善，一點(diǎn)貪污，便為大惡。”“當(dāng)官者一日不勤，下必有受其弊者。古之圣賢，猶且日昃不食，坐以待旦，況其余乎？今之世有勤于吏事者，反以鄙俗目之。而詩酒游宴則謂之風(fēng)流嫻雅，此政之所以多疵，民之所以受害也，不可不戒。”
史載真宗朝宰相王旦“以清慎訓(xùn)諸子”，諸子秉承家訓(xùn)，“亦恬于進(jìn)取也”。余靖把“清、公、勤、明、和、慎”作為家訓(xùn)箴言，提出清廉是從政的最大操守，是為政的重要原則，強(qiáng)調(diào)一心為公、勤政為民。呂本中在《童蒙訓(xùn)》中說：“當(dāng)官之法，唯有三事：曰清，曰慎，曰勤。知此三者，則知所以持身矣。知此三者，可以保祿位，可以遠(yuǎn)恥辱，可以得上之知，可以得下之援。”清四庫館臣為此評價：“清、慎、勤三字以為當(dāng)官之法，其言千古不可易也。”康熙皇帝曾御書“清慎勤”三字刻石，賜內(nèi)外群臣。
宋代家訓(xùn)中的官德教育還包括處事公正、民為政本等思想。如彭龜年即訓(xùn)誡其子為政之要是“處事以公，舉職以勤，御吏以正，撫民以仁”。朱熹在《朱文公政訓(xùn)》中云“為守令第一是民事為重”，告誡子孫“官無大小，凡事只是一個公。若公時，做得來也精彩，便若小官，人也望風(fēng)畏服；若不公，便是宰相，做來做去，也只得個沒下梢”，提出“平民近民，為政之本”的恤民思想。劉子寰在《壽張倉》寫道：“喬木端由有世臣，傳家事業(yè)飽經(jīng)綸”，道出了家訓(xùn)對傳承家風(fēng)、勵志成才的教化作用。家訓(xùn)是中華傳統(tǒng)文化之重要組成部分，是陶冶情操、提升人文情懷的珍貴文化資源，也是歷經(jīng)風(fēng)雨滄桑、砥礪積淀而成的中華文化基因。正如習(xí)近平總書記所說：“中華民族傳統(tǒng)家庭美德，銘記在中國人的心靈中，融入中國人的血脈中，是支撐中華民族生生不息、薪火相傳的重要精神力量，是家庭文明建設(shè)的寶貴精神財富。”
（作者為山東大學(xué)歷史文化學(xué)院教授）
責(zé)編/刁娜
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