（二）后現(xiàn)代主義的現(xiàn)代性批判失去了資本批判的關鍵視角
在中國的改革開放事業(yè)積累到一定程度，在中國參與資本主義主導的經(jīng)濟全球化、實行市場經(jīng)濟原則的條件下，生產(chǎn)力得到空前解放，對外交往空前繁榮。在達成了物質(zhì)生活的初步豐裕之后，我們才遭受了由現(xiàn)代性所造成的種種磨難，對現(xiàn)代性產(chǎn)生了困惑，進而是對現(xiàn)代性產(chǎn)生抵觸乃至拒斥，而不再是僅僅苦于其不發(fā)展。這時，后現(xiàn)代主義對中國的思想反思有了真正獨特的意義和影響力，不再混同于泛泛的“西方先進思想”的想象。這樣，后現(xiàn)代主義要求否定現(xiàn)代性的實踐方面的積極成果，并否定其發(fā)展觀和價值觀，主張反經(jīng)濟增長、反科學技術、反物質(zhì)生產(chǎn)的方面，在中國激起越來越多的呼應。我們已經(jīng)談到，對現(xiàn)代性可以作兩大要素的區(qū)分，區(qū)分其為資本主義和工業(yè)文明，啟蒙主義對包含有這兩大要素的現(xiàn)代性整體擁抱，后現(xiàn)代主義則是對其整體否定。在資本主義條件下發(fā)展著的工業(yè)文明，總是伴隨著對工人的剝削和壓迫，在20世紀中后期開始更是伴隨著社會有機聯(lián)系的緊密化、復雜化和社會意識形式的高度發(fā)達，將這種剝奪感和壓制感傳導到越來越廣泛的社會階層。因而，馬克思主義對西方式現(xiàn)代性的激烈批判，對其中的剝削和壓迫的揭露，似乎也與后現(xiàn)代主義有了共同語言。
但在直接的外觀上，現(xiàn)代性弊病的根源地似乎就是工業(yè)生產(chǎn)本身，而不是資本主義性質(zhì)、資本主義社會條件下的工業(yè)生產(chǎn)，而至于近幾十年以來能源和生態(tài)環(huán)境問題的日益突出，更是顯得似乎生產(chǎn)性、生產(chǎn)邏輯造成其惡果并走到其極限，而資本性、資本邏輯倒似乎是置身事外的。并且我們還要看到，正是在這樣的反思現(xiàn)代性階段，當我們失去了諸多舊時的美好東西的時候，人們才憧憬起前現(xiàn)代性的生活來，激活了中國長久以來存在的崇古和復古的文化傳統(tǒng)，流行起了拋棄現(xiàn)代性追求、使中國成為具有特殊性的“非現(xiàn)代化”境地的意念。后現(xiàn)代主義的思潮，并不簡單是時間上后于現(xiàn)代性，而是一種對現(xiàn)代性的否定，從而它在邏輯上也可以包含了對前現(xiàn)代的崇拜。這樣的思想和意念，廣泛地滲透和表現(xiàn)于社會大眾心理的片段、神話和宗教式的神秘主義文化、文學和藝術等的浪漫主義想象、人文社會科學的理論建構之中。
馬克思對“物化”的提法，后世西方馬克思主義由此出發(fā)的重要發(fā)揮，在此階段也充當了現(xiàn)代性批判的重要理論資源，由此構成了馬克思的后現(xiàn)代主義立場。這實際即是透過后現(xiàn)代主義的眼鏡所折射出來的馬克思。盧卡奇本人曾檢討過，他早年沒有像馬克思那樣把異化與對象化區(qū)別開來，因此忽視了對異化現(xiàn)象社會根源的分析。就其前半句而言，這不僅是在檢討中區(qū)分了消極與中性，更是抽掉了后現(xiàn)代主義式的解讀為“物化”附著上的某種形而上學玄妙。早年盧卡奇是在黑格爾主義影響下解讀馬克思。對設定絕對精神為主體的黑格爾而言，精神在其運動過程的一定點上異化或物化出自然界，而馬克思唯物主義地把勞動者作為主體，物化即勞動力凝結在產(chǎn)品中，資本主義關系下的異化即產(chǎn)品離開勞動者。當然我們也要注意到，以“物化”作為批判對象，要比啟蒙主義式的“異化”理論的演繹更加遠離馬克思的主旨，即物質(zhì)層面的生產(chǎn)過程，本身不僅不是馬克思理論的批判對象，甚至不是其考察對象。“政治經(jīng)濟學不是工藝學”，正如同政治經(jīng)濟學只考察價值的內(nèi)容，而使用價值只在作出商品兩因素的形式區(qū)分時涉及，其內(nèi)容本身則不在考察范圍，要由“商品學”來承擔。
在剝離了對“物化”本身的誤解之后，對“社會根源”的體認是盧卡奇本來就有的，即早年他已經(jīng)認識到的商品成為普遍現(xiàn)象、商品結構滲透到社會的所有方面。這種商品作為普遍結構原則發(fā)揮作用的時代，正是資本主義。把資本主義從現(xiàn)代性的集合中剝離出來，把資本主義和現(xiàn)代工業(yè)區(qū)別開來，這是符合馬克思的理論主旨的，馬克思在臨近走向唯物史觀之時，即正面地摘錄了西斯蒙第的觀點，“我反對的不是機器，不是發(fā)明，不是文明，而是現(xiàn)代社會組織。這個社會組織奪走了勞動者雙臂以外的一切財產(chǎn)……”并斷然抨擊了李斯特對西氏觀點的歪曲攻擊。而正是在此時，馬克思接觸到并批判地接受了“生產(chǎn)力”的科學范疇，對現(xiàn)代工業(yè)和資本主義的區(qū)分，實際上也正是對應于唯物史觀中關鍵的生產(chǎn)力-生產(chǎn)關系的矛盾，辨明這組矛盾的對立統(tǒng)一關系，才能達成科學的社會主義認識，“一些黨派可能為了要擺脫現(xiàn)代沖突而希望拋開現(xiàn)代技術……可是我們不會認錯那個經(jīng)常在這一切矛盾中出現(xiàn)的狡獪的精靈”。馬克思的觀點，盧卡奇的認識，同時也是后世西方馬克思主義的主流，是包括前面談及的有很大反理性主義成分的法蘭克福學派所共同遵循的。法蘭克福學派絕不是后現(xiàn)代主義者，至于真正基于馬克思主義的科學理論的生態(tài)社會主義思潮，也都不能屈從于后現(xiàn)代主義的對現(xiàn)代文明的單純否定性，而是要著眼于馬克思主義批判現(xiàn)代性的資本主義維度，并且這一批判正是建立在接受和依托現(xiàn)代性的工業(yè)化生產(chǎn)力財產(chǎn)基礎上的。
