一直以來，西方國家都將文化輸出作為瓦解社會主義的有效手段，美國前總統(tǒng)威爾遜就曾經(jīng)說過：“布爾什維克主要是思想上的侵略，你不能靠軍隊擊敗思想。”在網(wǎng)絡傳播中，信息的傳播系統(tǒng)是非線性不規(guī)則的系統(tǒng)。作為復雜混沌的系統(tǒng)，網(wǎng)絡信息傳播無法被人所完全控制，大量信息充斥在人類生活空間之中，每個人都不可避免地會成為信源和信宿。這種混沌的系統(tǒng)機制會帶來信息脫離客觀實際的情況。網(wǎng)絡不存在絕對的控制權(quán)威，無法對每個網(wǎng)民的行為和每個信息的內(nèi)容進行控制；信息對于初值的依賴性也讓個體變得可以影響到整個信息傳播系統(tǒng)。一篇宣傳西方文化的博文、一則簡短的微博都可能影響到大部分網(wǎng)民，從而引導網(wǎng)絡的群體輿論。網(wǎng)絡文化霸權(quán)的推進不再需要強大的經(jīng)濟支持，也不再需要規(guī)避國際政治的敏感區(qū)域，一個微小的西方文化言論都可能引導網(wǎng)絡輿論，成為燎原的星星之火。
技術(shù)強勢者的文化單向輸出是網(wǎng)絡文化霸權(quán)的生成過程
正常的文化交流過程，體現(xiàn)出的是文化的相對平等、互取所長和兼容并生。網(wǎng)絡文化霸權(quán)的生成過程，則是技術(shù)強勢一方對弱勢一方的文化控制。由于技術(shù)的差距導致的不對等性，一定程度上來講技術(shù)強勢者對技術(shù)弱勢者的文化輸出是一種單向性的文化輸出。網(wǎng)絡文化霸權(quán)的生成是由淺入深的層次遞進過程。
網(wǎng)絡文化霸權(quán)生成的第一層次是網(wǎng)絡文化產(chǎn)品的傾銷。在工業(yè)時代，法蘭克福學派曾經(jīng)提出“文化工業(yè)”的理論。他們認為，區(qū)別于個體勞動者的精神創(chuàng)造文化，隨著技術(shù)的發(fā)展，文化在大工業(yè)時期成為了自動化生產(chǎn)模式下的產(chǎn)品。雖然將文化等同于產(chǎn)品并不全面，但在信息時代，文化的確可以以產(chǎn)品的形態(tài)出現(xiàn)。由于網(wǎng)絡文化以信息符號的方式表現(xiàn)，憑借技術(shù)的手段，作為數(shù)據(jù)與符號文化信息可以被大規(guī)模復 制、妝扮和傳播。如同第一次工業(yè)革命時期，蒸汽紡紗機對傳統(tǒng)手工紡紗作坊造成了毀滅性的打擊一樣，工業(yè)化的文化產(chǎn)品對技術(shù)弱勢者帶來的沖擊也是巨大的。技術(shù)的劣勢使傳統(tǒng)文化在規(guī)模上、形式上和內(nèi)容上無法與工業(yè)化的文化產(chǎn)品匹敵，達成的效 果相去甚遠。
網(wǎng)絡文化霸權(quán)生成的第二層次是網(wǎng)絡文化輿論的建構(gòu)?；谖幕a(chǎn)品的傾銷，網(wǎng)絡文化霸權(quán)開始占領網(wǎng)絡文化市場—既對網(wǎng)絡文化輿論的控制。在傳統(tǒng)媒介時代，政府可以構(gòu)成文化中心，形成文化共識，從而使本土文化得到保護和發(fā)展。而在網(wǎng)絡時代，碎片化的生存方式使輿論變得分散和自由，去中心化的趨勢在不斷增強，本土文化的控制力在不斷削弱。當技術(shù)強勢者通過信息技術(shù)的優(yōu)勢控制了網(wǎng)絡輿論，他們就占據(jù)了網(wǎng)絡文化的制高點，隨之輸出的文化也會得到更大范圍的傳播和更深層次的認同。 網(wǎng)絡文化
霸權(quán)生成的第三層次是網(wǎng)絡意識形態(tài)的同化。文化霸權(quán)與意識形態(tài)是不可分割的，推行文化霸權(quán)的目的是對意識形態(tài)的控制。網(wǎng)絡意識形態(tài)是社會意識形態(tài)的一個部分，是線上與線下的融合呈現(xiàn)。在這一層次，網(wǎng)絡文化產(chǎn)品充斥著網(wǎng)民的信息空間，外來文化輿論已經(jīng)在網(wǎng)民的社會交往中占據(jù)了主動。網(wǎng)絡意識形態(tài)的轉(zhuǎn)變會對網(wǎng)民主體的價值體系和世界觀產(chǎn)生顛覆，導致對國家的認同危機，甚至會影響到政權(quán)的穩(wěn)定和民族的存亡。
西方網(wǎng)絡文化霸權(quán)的危害
意識形態(tài)的移位
信息技術(shù)全球化時代，西方國家憑借網(wǎng)絡的經(jīng)濟科技優(yōu)勢，利用其已經(jīng)掌握的網(wǎng)絡話語霸權(quán)，對社會主義國家大肆進行思想文化滲透，迫使社會主義國家人民接受西 方文化，大搞心理進攻和思想文化殖民，推行實施文化帝國主義。一些西方學者政客打著網(wǎng)絡自由的旗號，趁機販賣西方價值觀。一些所謂的主流經(jīng)濟學家借用各種意識形態(tài)論，試圖從思想層面詆毀責難社會主義，攻擊直至消滅社會主義制度。馬克思主義深刻揭示了人類社會的發(fā)展規(guī)律，是指引我國人民推動社會進步的科學理論，也是社會主義國家意識形態(tài)的靈魂和旗幟。
然而，在現(xiàn)今的中國，作為指導思想的馬克思主義意識形態(tài)受到了猛烈的沖擊， 在社會生活中的權(quán)威性遭到了質(zhì)疑，指導地位受到了動搖，導致中國社會價值理念的混亂和意識形態(tài)的移位。一些青少年的人生觀和價值觀被“西化”，信仰共產(chǎn)主義的人數(shù)在減少，對馬克思主義毫無興趣的在上升。由此造成的信仰危機使人們找不到文化歸屬感和民族認同感，在空虛迷惘中對國家、對民族喪失了應有的信心。
價值觀和道德觀的改變
20世紀80年代以來，西方資本主義國家借助各種媒體在全世界推行一種以消費為中心的文化。美國的可口可樂、德國的奔馳寶馬、法國的葡萄酒香水等消費品作為一種時尚通過電影電視互聯(lián)網(wǎng)等大眾傳媒推向全世界，在全球發(fā)揮著消費示范作用。在西方消費主義文化意識形態(tài)的狂轟濫炸下，人們無形中接受了西方國家的消費模式，在不自覺中接納了西方的文化理念，消費中心主義影響滲透到了世界的各個角落。
這種帶有統(tǒng)治世界色彩的西方消費主義意識形態(tài)，在潛移默化中侵蝕著一些人脆弱的精神世界，使得他們盲目崇尚拜金主義和享樂主義，造成人們進取心減弱、精神變得頹廢、幸福指數(shù)在下降。唯利是圖壓抑了價值理性的張揚，造成了對社會主義價值體系認同的冷漠。消極的價值觀念賦予了人們新的道德標準，造成道德評價的混亂，導致社會矛盾的產(chǎn)生。最為重要的是，鼓吹過分消費的西方意識形態(tài)不僅造成了嚴重的資源浪費和生態(tài)危機，還使社會主義國家與其開展的意識形態(tài)斗爭難度加大， 更趨向復雜化。
文化認同危機加劇
文化指人們在日常生活中形成并且遵守的習俗規(guī)范和交往方式，涉及到信仰、藝術(shù)、宗教、道德和法律等社會生活的方方面面。文化不僅能體現(xiàn)一個國家的生命力，還是創(chuàng)造力和內(nèi)聚力的源泉。它具有保護和鞏固特定社會制度，維護調(diào)整其正常運轉(zhuǎn)的功能。一個民族如果失去了其自身固有的文化，該民族身份認同就會出現(xiàn)危機。
冷戰(zhàn)結(jié)束后，以美國為首的西方國家在互聯(lián)網(wǎng)上大肆擴張其文化價值觀，對發(fā)展中國家民族文化價值觀進行“打壓”干擾，使得發(fā)展中國家的民族文化在互聯(lián)網(wǎng)上毫無立足之處。西方文化借助信息技術(shù)帶來的強勢地位，大力弱化其他國家的民族道德素質(zhì)，在心理認同上淡化其民族身份，使得發(fā)展中國家人民對本民族的傳統(tǒng)文化帶來懷疑和排斥。一個民族的文化價值觀發(fā)生了變化，該民族的理想信念、發(fā)展方向和奮斗目標就會隨之發(fā)生改變，在對待民族文化問題方面就顯得無所適從，文化喪失民族特性，只能被動接受超級大國的霸權(quán)征服，最終淪為西方文化價值的附庸。
