第二，民族文化在世界文化中的地位作用影響著文化自信。這一點對于弱小的國家民族不突出，對于強大的國家和民族，尤其對于確立了偉大奮斗目標的中國，必然突顯而出。中國是文明古國，并且是各大古文明中唯一沒有切斷的國家，這為文化自信做了很好的奠基，但這種文化自信并非天然地存在于文明進程中的每個階段。比如，在各大文明獨立發(fā)展時，就不存在因比較而產(chǎn)生的自信。當航海事業(yè)促進了世界的大交流之后，文化進入可比較階段。我們一直落后于西方，無法產(chǎn)生文化自信。隨著經(jīng)濟全球化，高科技使世界深度融通，這時的民族文化成果有多大的世界影響力，同時創(chuàng)造了哪些世界級別的新文化成果，皆影響著文化自信。
第三，文化成長性與創(chuàng)新能力影響著文化自信。民族文化自信離不開整個民族發(fā)展中產(chǎn)生的文化成果，但更主要的或更根本的還是看成長性與創(chuàng)新能力。只有存量，沒有增量，只有古人創(chuàng)造的文化成果，而沒有當代人創(chuàng)造的文化成果，不可能形成強大的文化自信。世界上大概沒有超越伊斯蘭世界的文化自信，但與西方文化交流交融后，伊斯蘭文化的短板突顯出來，并且極度錯位，由此生成當下的文明沖突、宗教沖突。再比如，我們很多人認為日本存在“失去的20年”，但日本人乃至世界其他國家的人并不這么看，原因是日本科技創(chuàng)造力獨步世界，2001年至今，日本拿到了17個自然科學諾貝爾獎，緊隨美國之后。
第四，文化品質(zhì)與民族奮斗目標的匹配度影響著文化自信。國家因大小強弱而形成世界排序，也由此區(qū)分出領(lǐng)導(dǎo)性國家和追隨性國家，如果一個國家原本就不具備領(lǐng)導(dǎo)能力也不想領(lǐng)導(dǎo)世界，其未必有強烈的文化創(chuàng)新沖動，甚至可能采取“拿來主義”。對于大國強國來講，顯然不能這樣，因為大國強國承擔著更大的責任，特別是對于追求領(lǐng)導(dǎo)世界的國家和民族，文化品質(zhì)的重要性一定要突出。如果國家的文化品質(zhì)與人類文明的前進方向一致，具有廣泛的借鑒價值和可復(fù)制性，那么文化的首創(chuàng)者便產(chǎn)生道德感、價值感，進而是自豪感和自信心。如果文化品質(zhì)落后和腐朽，即使階段性上貌似影響世界，仍然因其軟肋而無法持久，故無法形成真正的文化自信。
第五，民族文化在世界范圍內(nèi)的傳播能力和被接受度影響著文化自信。“愈是民族的愈是世界的”，但能否真正為世界所接受，最終要看效果和結(jié)果。改革開放后的中國已不再關(guān)著國門看世界，普通人也能夠走向世界，再加上信息高速公路把整個世界聯(lián)系在一起，人們對這個世界和自己的位置與狀態(tài)十分清楚。中國的經(jīng)濟實力對世界的影響越來越大，每個走出國門的人都有所感知，但文化對世界有多大影響力，是否與中國在世界上的政治經(jīng)濟地位相吻合，這些都會反映到文化自信的程度上。
第六，傳統(tǒng)文化萃取與民眾認知認同影響著文化自信。西方學者亨廷頓認為，“每一種文明都將自己視為世界的中心，在書寫自家的歷史時，都仿佛在編寫人類核心劇本”。從這個意義上講，文化自信有時也源自對本民族傳統(tǒng)文化的認同度。歷史久遠的民族必然會生成一種獨具特色的文化，這種文化又會塑造出一種民族文化性格，單個人或政治集團都不可能完全切斷自己與民族文化的臍帶，但對傳統(tǒng)文化的情感與認同差異很大，特別是我們這樣一個經(jīng)歷了“文革”、傳統(tǒng)文化受到過極大摧殘的國家，要重樹民眾對民族傳統(tǒng)文化的自信，很重要的一個方面就是如何從傳統(tǒng)文化中萃取營養(yǎng)，并與時代對接，這方面的工作成效影響著文化自信。
