但是，西方文明所喚起的科技進(jìn)步和人類社會的發(fā)展進(jìn)程，已經(jīng)形成了對產(chǎn)生于西方文化的國際關(guān)系模式的沖擊，呼喚新型國際關(guān)系的誕生?？萍嫉倪M(jìn)步在促進(jìn)生產(chǎn)力極大發(fā)展的同時，也產(chǎn)生了毀滅人類文明的力量。核武器的出現(xiàn)使核大國之間的戰(zhàn)爭具有不可想象的后果，也使人們對建立在征服和權(quán)力爭奪概念之上的西方國際關(guān)系理念產(chǎn)生了懷疑，傳統(tǒng)的國際關(guān)系模式使人類文明看不到未來。人們已經(jīng)認(rèn)識到，建立在西方文化基礎(chǔ)上的過度向大自然索取的發(fā)展理念不可持續(xù)，必須建立可持續(xù)發(fā)展模式，與此同理，建立在西方文化基礎(chǔ)上的以暴力和征服為特征的傳統(tǒng)國際關(guān)系模式也是不可持續(xù)的，需要建立新型的國際關(guān)系模式，其中的關(guān)鍵是建構(gòu)新型大國關(guān)系。
中國文化能夠為新型國際關(guān)系模式建構(gòu)提供養(yǎng)分
對于現(xiàn)代國際關(guān)系模式的不可持續(xù)性，西方學(xué)者也進(jìn)行過探討，并試圖建立一種和諧、和平的世界秩序。國際關(guān)系學(xué)界英國學(xué)派代表人物馬丁·懷特提出了國際關(guān)系的三個傳統(tǒng)，即霍布斯主義傳統(tǒng)、格勞秀斯主義傳統(tǒng)和康德主義傳統(tǒng)?；舨妓怪髁x傳統(tǒng)把國際體系視為所有人反對所有人的戰(zhàn)爭狀態(tài)，每個國家都自由地追求自己的目的，不受任何道義和法律的限制?？档轮髁x傳統(tǒng)把國際體系視為人類共同體，這種共同體中跨越國界的社會紐帶，把所有作為公民的個人聯(lián)系在一起，人們享有共同的利益，相互間是一種合作關(guān)系。11建構(gòu)主義學(xué)派代表人物亞歷山大·溫特則提出了霍布斯無政府文化、洛克無政府文化和康德無政府文化三種國際體系無政府文化狀態(tài)，其中霍布斯無政府文化是國家間互存敵意、互為敵人的無政府文化;而康德無政府文化則是以國家間互為朋友為基本特征的體系文化，在這樣的文化體系中，國家不會使用暴力解決利益沖突，如果作為朋友的一方受到威脅，另一方會鼎力相助，并不計較自己的得失。12不論是懷特還是溫特，都認(rèn)為國際傳統(tǒng)或文化在不斷演進(jìn)中，而當(dāng)前的國際關(guān)系所處的位置恰恰在由霍布斯主義傳統(tǒng)或無政府文化向康德主義傳統(tǒng)或無政府文化轉(zhuǎn)變過程中，也就是處于格勞秀斯主義傳統(tǒng)或洛克無政府文化狀態(tài)中。哈貝馬斯主張超越民族國家概念，用“后民族結(jié)構(gòu)”來定義民族國家之后的國際關(guān)系，最終建成一個全球性的政治共同體，并對歐洲一體化進(jìn)程大加肯定。13
不難發(fā)現(xiàn)，在探討建立新的國際關(guān)系模式的時候，西方學(xué)者所使用的概念依然是西方文化所特有的，他們所提出的、以西方文化主導(dǎo)的新國際關(guān)系模式(或者關(guān)于未來美好世界的想法)能在多大程度上取代舊的國際關(guān)系模式是值得懷疑的。不論是英國學(xué)派的懷特還是建構(gòu)主義學(xué)派的溫特，都把康德文化作為國際關(guān)系的一種最理想的狀態(tài)，但是，康德有關(guān)永久和平的論述卻依然是建立在強權(quán)概念之上的?？档抡J(rèn)為，戰(zhàn)爭狀態(tài)是人類的自然狀態(tài)，“大自然的機(jī)制”能夠使人們“通過戰(zhàn)爭，通過極度緊張而永不松弛的備戰(zhàn)活動”走向永久和平，最終達(dá)到一個“偉大的各民族的聯(lián)盟”，14康德的永久和平是通過惡的途徑達(dá)到的，即便從邏輯上看也并非沒有矛盾。15以此作為立論的基礎(chǔ)終難擺脫西方強權(quán)政治和普遍主義的傳統(tǒng)。而哈貝馬斯的后民族結(jié)構(gòu)，盡管其試圖超越民族國家，建立一種“后民族格局”，但從其論述中可以看到，哈貝馬斯所建立的不過又是一個超級大國，一個尋求與美國平起平坐的“歐洲民族國家”，歐洲國家要放棄自己的民族特性，建立同一的歐洲認(rèn)同，其中必須有同一的政治認(rèn)同，也就是說，必須有共同的敵人，這是最可怕的。16
早在上個世紀(jì)90年代，國內(nèi)學(xué)術(shù)界就形成了一股討論天下主義和東亞華夷秩序的高潮，得出的基本結(jié)論就是，西方民族國家國際體系已難以為繼，需要從東方的天下主義或者古代的東亞秩序中汲取智慧。17近些年來，有關(guān)國際體系的變遷或國際關(guān)系模式的討論仍然是學(xué)術(shù)界的熱點話題。盡管有一些學(xué)者并未從天下主義視角來進(jìn)行探討，但也認(rèn)為，未來的國際體系將從體現(xiàn)西方文化的“泛歐國際體系”轉(zhuǎn)向“非泛歐國際體系”，未來的國際體系不能由西方主導(dǎo)，而要更多地反映非西方國家的觀念和利益訴求。“未來國際體系的轉(zhuǎn)型過程雖然也將充滿艱難、曲折，充斥著競爭與沖突，但不會像前兩次國際體系轉(zhuǎn)型那樣處處充斥著戰(zhàn)爭血腥，更不太可能發(fā)生類似兩次世界大戰(zhàn)那樣的全球性戰(zhàn)爭。”18這些討論有一個基本共識，都認(rèn)為新型國際關(guān)系模式的建立必須超越現(xiàn)代國際體系，從非西方文化因素中尋找營養(yǎng)和生長點，其中以中國文化為代表的東方文化更有可能作出自己獨特的貢獻(xiàn)。
中國與西方有著不同的文化發(fā)展道路，中華文明是一個獨立的文化體系，是世界四大古文明中唯一延續(xù)下來的文明。在漫長的歷史中，中華文明不斷吸收外來文明，卻保持了自己的獨立性，這造就了其獨特的文化類型。相對于西方的個人主義、普遍主義和二元對立的思維模式，中國自古以來就形成了整體主義、尚中和合以及關(guān)系性思維方式。這種不同于西方文化的獨特文化類型，最有可能為構(gòu)建新型國際關(guān)系提供養(yǎng)分。
中國文化自古以來以整體主義的“天”“道”一元為本，這里的“天”“道”是一個事物的兩個方面，一個是表象，一個是本真，兩者是不可分離的整體存在。中國先哲認(rèn)為，宇宙、地球和人類是一個自然存在的整體，世界的本源在于“天”“地”“人”，也就是物質(zhì)相互作用產(chǎn)生的新物質(zhì)、新事物。無論是太極論，還是乾坤論，其本質(zhì)上都是整體一元論，也就是主張個體是整體的一部分，整體通過個體而存在。在這個意義上，中國文化在遠(yuǎn)古就形成了天人合一的世界圖式，把天地萬物、大自然看成是一個無始無終、沒有起點也沒有終點的、無時無刻不在變動之中的和諧統(tǒng)一的大化流行過程，心與物——即人的內(nèi)心世界與外在的客觀世界是一個統(tǒng)一的整體，而逐步形成了由整體到個別、由抽象到具體、由上向下看的思想特質(zhì)。19在處理人與自然、人與人的關(guān)系時，中國古代哲人認(rèn)為自然是一切之本，是最根本的存在方式，“任何超越自然的努力都是危險的，終將會受到自然的報復(fù)”。20這種觀念追求的是人與整體、人與自然的融合。
尚中和合的價值追求主要體現(xiàn)在對中庸之道及“和為貴”思想的認(rèn)同。中庸精神備受儒家推崇，孔子說：“中庸之為德也，其至矣乎!”這里，中庸精神不僅是一種思想方法，還是一種道德規(guī)范。而以老子、莊子為代表的道家中道觀更加具有消極退隱的色彩，倡導(dǎo)“柔弱之道”和“不爭之德”，老子一再強調(diào)“不敢為天下先”、“不以兵強天下”等，主張避開鋒芒仇怨，以善心對待一切。佛教倡導(dǎo)的“圓融無礙”，也是中庸精神的體現(xiàn)。中庸思想的流傳，對中國人的倫理道德、思想方法和行為方式都產(chǎn)生了潛移默化的影響，形成了一種平和寬大的精神和以德報怨的品格。中國先哲認(rèn)為，凡事因“和合”而生，因“和合”而立，如《國語·鄭語》中說，“夫和實生物，同則不繼”;又如《易傳》中說，“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”，“天下百慮而一致，同歸而殊途”，主張通過保持世界萬物各自的特殊性來尋求相互之間的和諧、均衡和穩(wěn)定。這些共同構(gòu)成了中國文化理解自然、消融社會矛盾、實現(xiàn)人與自然及人與人和諧的基本價值取向，這種價值取向和西方文化的普遍主義完全不同。
