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張晉藩:鄉(xiāng)教與鄉(xiāng)治——古代善治因素

原標(biāo)題  善教化民,興學(xué)育才,代有興革、綿延不絕,積累了豐富經(jīng)驗(yàn)——鄉(xiāng)教與鄉(xiāng)治:古代善治因素

古代的兒童入學(xué)年齡一般在8歲至15歲之間。入學(xué)當(dāng)天,要舉行“入學(xué)禮”。根據(jù)《禮記》和《弟子規(guī)》而流傳下來(lái)的“開學(xué)儀式”歷經(jīng)千年未改。通常的“開學(xué)儀式”包括正衣冠、行拜師禮、凈手凈心、朱砂開智等內(nèi)容。

中國(guó)古代是以農(nóng)立國(guó)的農(nóng)本國(guó)家,十分重視基層組織的建設(shè)。從周之鄉(xiāng)遂到明清保甲,輾轉(zhuǎn)相承,代有興革,綿延不絕,積累了極其豐富的鄉(xiāng)村基層組織建設(shè)的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),為確?;鶎拥暮椭C穩(wěn)定和實(shí)現(xiàn)國(guó)家的穩(wěn)固發(fā)展打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。這些彌足珍貴的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn),對(duì)今天構(gòu)建共建共治共享的現(xiàn)代基層社會(huì)治理新格局和全面推進(jìn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略具有重要的史鑒價(jià)值。

行鄉(xiāng)宴之禮,明長(zhǎng)幼之序,敦親睦之情

中國(guó)古代重禮制、序尊卑的禮法文化,上行之于朝堂,下貫徹于鄉(xiāng)里。從周朝起,所實(shí)行的鄉(xiāng)宴之禮,就是禮法文化的具體貫徹。

根據(jù)周禮,鄉(xiāng)宴之禮,也就是定期舉行鄉(xiāng)宴,以和鄉(xiāng)黨之情,以明長(zhǎng)幼之序,以敘倫常之親。由于鄉(xiāng)宴之禮有助于基層的穩(wěn)定,所以受到歷代統(tǒng)治者一貫的重視。《禮記·射義》中說(shuō):“鄉(xiāng)飲酒之禮者,所以明長(zhǎng)幼之序也。”《禮記·經(jīng)解》中說(shuō):“鄉(xiāng)飲酒之禮廢,則長(zhǎng)幼之序失,而爭(zhēng)斗之獄繁矣。”

漢明帝永平二年三月,“上始帥群臣躬養(yǎng)三老、五更于辟雍。行大射之禮???、縣、道行鄉(xiāng)飲酒于學(xué)校,皆祀圣師周公、孔子,牲以犬”。晉武帝泰始六年(270年)十二月,“帝臨辟雍,行鄉(xiāng)飲酒之禮”。明太祖洪武十六年,下詔頒行《鄉(xiāng)飲酒禮圖式》,每歲正月十五日、十月初一日,于儒學(xué)行之。為了彰明教化,規(guī)范鄉(xiāng)飲酒禮的舉行,洪武二十二年,“命凡有過(guò)犯之人列于外坐,同類者成席,不許雜于善良之中,著為令”。清朝仍重視鄉(xiāng)飲酒禮,歷代皇帝均較為關(guān)注各地尤其是順天府鄉(xiāng)飲酒禮的舉行,雍正元年,雍正帝特諭順天府府尹:“鄉(xiāng)飲酒禮,敬老尊賢之古制。近聞年久,視為具文,所備筵宴,亦多草率,爾衙門應(yīng)加謹(jǐn)舉行。”

鄉(xiāng)宴之禮起到了明禮義、重倫序、宣教化、彰良善、黜奸邪、移風(fēng)俗的積極作用。鄉(xiāng)宴之禮歷朝均無(wú)定期,或于正月、或于三月、或于孟冬,擇吉舉行,此項(xiàng)禮儀由周至清一直延續(xù)三千余年,可見其積極的教化作用值得認(rèn)真總結(jié)。

善教化民,興學(xué)育才

中國(guó)古代的政治家、思想家,從總結(jié)歷史的經(jīng)驗(yàn)中認(rèn)識(shí)到,善教與善治密不可分。善教化民、興學(xué)育才對(duì)于良好的鄉(xiāng)治具有重要的作用。善教的內(nèi)涵可以分為以下幾點(diǎn):

一是明禮樂(lè),正人心,敦風(fēng)俗。

早在周初,周公制禮作樂(lè)并與政刑相結(jié)合,共同治國(guó),形成禮法之治,造就了成康盛世,為后世以善教求善治提供了極為珍貴的經(jīng)驗(yàn)。隨著“樂(lè)以刑殺為威”的秦朝二世而亡,儒家禮樂(lè)之治成為意識(shí)形態(tài)的核心,以致自漢始迄至明清均以明禮樂(lè)作為善教的首要之舉。

《漢書·禮樂(lè)志》強(qiáng)調(diào),無(wú)論治身還是治國(guó),都不可失于禮樂(lè)。“六經(jīng)之道同歸,而禮樂(lè)之用為急,治身者斯須忘禮,則暴嫚入之矣。為國(guó)者一朝失禮,則荒亂及之矣。”

禮與樂(lè)雖有功能上的差異,但就治國(guó)而言,二者是殊途同歸的?!稘h書·禮樂(lè)志》說(shuō):“樂(lè)以治內(nèi)而為同,禮以修外而為異;同則和親,異則畏敬;和親則無(wú)怨,畏敬則不爭(zhēng)。揖讓而天下治者,禮樂(lè)之謂也。二者并行,合為一體。畏敬之意難見,則著之于享獻(xiàn)辭受,登降跪拜;和親之說(shuō)難形,則發(fā)之于詩(shī)歌詠言,鐘石管弦。蓋嘉其敬意而不及其財(cái)賄,美其歡心而不流其聲音。故孔子曰:‘禮云禮云,玉帛云乎哉?樂(lè)云樂(lè)云,鐘鼓云乎哉?’此禮樂(lè)之本也。故曰:‘知禮樂(lè)之情者能作,識(shí)禮樂(lè)之文者能述;作者之謂圣,述者之謂明。明圣者,述作之謂也。’”

對(duì)于禮之用,論者頗多,知之者亦眾。對(duì)于樂(lè)之用,古圣先賢之所以津津樂(lè)道,就在于“樂(lè)者,圣王之所樂(lè)也,而可以善民心,其感人深,其移風(fēng)易俗。故先王導(dǎo)之以禮樂(lè),而民和睦”。“王者致治,有四達(dá)之道,其二曰樂(lè),所以和民心而化天下也。”

總而言之,明禮樂(lè)可以正人心,教風(fēng)俗,序尊卑,和上下,使國(guó)家臻于善治。

二是重人倫,盡忠孝,愛國(guó)家。

中國(guó)古代進(jìn)入文明社會(huì)之后,維系倫常關(guān)系的血緣紐帶依然強(qiáng)固,倫常關(guān)系是最重要的社會(huì)關(guān)系,并為宗法制度的建立提供了深厚的基礎(chǔ)。

儒家非常重視人倫關(guān)系,孟子曾尖銳地指出,疏于人倫教化與禽獸無(wú)異,他說(shuō):“人之有道也,飽食、暖衣、逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信。”五倫之中以孝為先。孝作為倫理道德的基本原則,不僅是修身的重要信條,也是齊家的根本規(guī)范。正因?yàn)槿绱?,有些王朝?biāo)榜以孝治天下,有些帝號(hào)也冠以孝字,如漢孝文帝、孝景帝、孝武帝。

在中國(guó)古代立法中,除不孝為重罪外,還出現(xiàn)了“不悌”“不睦”“不友”“不姻”“不敬祖”等新的罪名。隋唐制定的十惡大罪,不孝為其中之一,此項(xiàng)法律規(guī)定一直沿用至晚清修律止。法律除以嚴(yán)刑懲治不孝罪外,還賦予父母對(duì)子女的教令權(quán)和對(duì)不孝子女的送懲權(quán),即請(qǐng)求官府代為懲治。

尤須指出,中國(guó)古代的思想家、政治家在提倡孝親的同時(shí),進(jìn)而強(qiáng)調(diào)孝親與忠君的密不可分,所謂在家為孝,在國(guó)為忠,由家而國(guó),移孝作忠??鬃诱f(shuō):“君子之事親孝,故忠可移于君。”

在國(guó)家的制定法中,法律也嚴(yán)懲不忠于國(guó)家的反叛罪。在十惡大罪中,謀反、謀叛列于十惡之首,犯之者不僅本人處死,而且株連家族,其刑罰之嚴(yán)酷迄至明清愈演愈烈。國(guó)家不僅運(yùn)用法律懲治不孝、不忠之罪,以強(qiáng)化孝親與忠君愛國(guó)的意識(shí),還借助儒家學(xué)說(shuō)的傳播與滲透,使孝與忠深入人心,成為不可動(dòng)搖的道德信條和自覺遵守的行為規(guī)范,最終形成了中華民族孝親愛國(guó)的民族精神。這就使得道德義務(wù)與法律義務(wù)相統(tǒng)一,個(gè)體在整體中的地位也由此而界定明確,這種民族精神有助于建立禮法控制下的社會(huì)秩序。

三是設(shè)學(xué)校,育人才,興文治。

古之政治家、思想家,都積極主張?jiān)O(shè)學(xué)校以育人才、以興文治,這也是強(qiáng)國(guó)之本。

西漢成帝時(shí)下詔仿古之太學(xué),選通達(dá)之士為博士,以傳先王之道。漢元帝更以“尊師而重傅”為“國(guó)之將興”的標(biāo)志?!侗笔?middot;劉芳傳》以十分簡(jiǎn)潔的語(yǔ)言表達(dá)了設(shè)學(xué)校的重要:“夫?yàn)閲?guó)家者,罔不崇儒尊道,學(xué)校為先。”宋王安石變法時(shí),曾建議神宗興建學(xué)校,改革貢舉之法,得到神宗的支持。

明代基層非常重視鄉(xiāng)學(xué)、鄉(xiāng)教,“鄉(xiāng)里則凡三十五家皆置一學(xué),愿讀書者盡得預(yù)焉。又謂之社學(xué)……守令于其同方之先輩,擇一有學(xué)行者以教之,在子弟稱為師訓(xùn),在官府稱為秀才。其教之也,以《百家姓》《千字文》為首,繼以經(jīng)史歷算之屬,守令亦稽其所統(tǒng)弟子之?dāng)?shù),時(shí)其勤惰而報(bào)之行省,三年大比,行省拔其秀才之尤者貢之朝”。

清朝建立以后,雍正元年,禮部侍郎蔣廷錫疏言:“國(guó)家廣黌序,設(shè)廩膳,以興文教,乃生員經(jīng)年未嘗一至學(xué)宮。請(qǐng)敕學(xué)臣通飭府、州、縣、衛(wèi)教官,凡所管生員,務(wù)立程課,面加考校,講究經(jīng)史……”蔣廷錫的奏疏一則督勵(lì)生員勤學(xué)經(jīng)史,定期考核以定優(yōu)劣;一則請(qǐng)立社學(xué),年12以上,20以下皆可入學(xué)。此疏“下部議,從之”,顯示了清朝對(duì)文教的重視。

總括上述說(shuō)明善教對(duì)于鄉(xiāng)治的重要。善教不僅需要國(guó)家采取各種政策措施,廣而教之,更重要的是,使人自省,由正心誠(chéng)意出發(fā),進(jìn)而齊家治國(guó),直到平天下。能平天下,可謂達(dá)到了鄉(xiāng)治的極致。

制定家法族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約維持自治,調(diào)動(dòng)鄉(xiāng)村的一切積極因素共同為治

唐宋以后,社會(huì)上廣泛流行大家族的家法族規(guī)、家訓(xùn)族譜,如《顏氏家訓(xùn)》《義門陳氏家法》《永興張氏合族禁條》等。

家法族規(guī)、家訓(xùn)族譜之外,還有大量的鄉(xiāng)規(guī)民約,如宋代呂大鈞《呂氏鄉(xiāng)約》、朱熹《增損呂氏鄉(xiāng)約》、明代王守仁《南贛鄉(xiāng)約》、呂坤《鄉(xiāng)甲約》、劉宗周《鄉(xiāng)約事宜》等,其中以《呂氏鄉(xiāng)約》最為典型。家法族規(guī)、鄉(xiāng)規(guī)民約都是里甲老人和息爭(zhēng)訟、管理家族和鄉(xiāng)里事務(wù)的重要依據(jù),屬于民間法的范疇,成為國(guó)法的重要補(bǔ)充,在基層治理中發(fā)揮了重要作用。在當(dāng)前制定的鄉(xiāng)規(guī)民約中,既要汲取中國(guó)古代優(yōu)秀的經(jīng)驗(yàn)、智慧,也要摒棄與時(shí)代發(fā)展不適應(yīng)的消極內(nèi)容,對(duì)于鄉(xiāng)規(guī)民約當(dāng)中帶有歧視性和與法律法規(guī)相悖的條文也要及時(shí)糾正和廢除。

中國(guó)古代是一個(gè)疆域遼闊、民族眾多的封建社會(huì)。為了管理縣以下的廣大鄉(xiāng)村的民眾,需要調(diào)動(dòng)一切積極因素共同為治。如聘三老以廣教化,立嗇夫以課農(nóng)桑,設(shè)游徼以保治安,置鄉(xiāng)官以理庶政,重里長(zhǎng)、老人以掌民間辭訟??傊?,以基層政權(quán)為主干,充分調(diào)動(dòng)民間德高望重的老人、族長(zhǎng)、士大夫的積極性,使之各展所長(zhǎng),共同治理,以使廣大基層民眾遵守國(guó)家法紀(jì),重禮明倫,努力從事農(nóng)業(yè)稼穡,以確保豐衣足食。

(作者為中國(guó)政法大學(xué)終身教授、法律史學(xué)研究院名譽(yù)院長(zhǎng)、博士生導(dǎo)師)

[責(zé)任編輯:潘旺旺]
標(biāo)簽: 張晉藩   鄉(xiāng)村治理