范疇是人類思維對客觀事物本質(zhì)的概括和反映，猶如認(rèn)識之網(wǎng)的網(wǎng)上紐結(jié)，范疇詮釋與體系建構(gòu)在哲學(xué)研究中具有十分重要的意義。南宋陳淳（北溪）在講義基礎(chǔ)上整理而成的《北溪字義》是闡釋理學(xué)思想的重要典籍，其初衷就是范疇的詮釋，由此該書成為中國乃至東亞享有盛譽(yù)的哲學(xué)辭典?！侗毕至x》26個范疇間具有緊密的內(nèi)在邏輯，首次建構(gòu)了一套完整的理學(xué)范疇體系，并呈現(xiàn)出范疇學(xué)的方法論特色。
內(nèi)圣之學(xué)
所謂“字義”，實(shí)質(zhì)上就是范疇的意蘊(yùn)。《北溪字義》通行本含26個范疇條目，分上、下兩卷。綜觀《北溪字義》上卷，對命、性、心、情、才、志、意、仁義禮智信、忠信、忠恕、一貫、誠、敬、恭敬等14個范疇的詮釋，實(shí)際上是從心性基礎(chǔ)逐步拓展到道德工夫的過程，闡述的是內(nèi)圣之學(xué)。
先看打頭的心性論范疇。理學(xué)往往被稱為“性理學(xué)”或“心性之學(xué)”，心性論在理學(xué)中占有重要的地位，它主要解決人的本質(zhì)、本性及其來源，人的道德本質(zhì)的表現(xiàn)形式和實(shí)現(xiàn)途徑等問題?！侗毕至x》以“命”字開頭。在陳淳看來，“命”是天道流行而賦予物者，是理的根源所在。人們都很關(guān)心“命”，但“命”也并不神秘。注重“命”實(shí)際上是陳淳早年“根原論”追問的繼續(xù)。“命”字以下，性、心、情、才、志、意，是緊密相連的幾個心性范疇。這些范疇內(nèi)在的邏輯聯(lián)系，可以追溯到朱熹早年所寫的《訓(xùn)蒙絕句》。在《訓(xùn)蒙絕句》中，包含以心、意、命、性、道、情、志、仁、一貫、鬼神等為題的詩句。如果將這些詩句匯聚起來，會發(fā)現(xiàn)命、性、心、情、志、意的排列直接具有邏輯聯(lián)系，且下一首詩清楚地言及上一范疇，相互關(guān)聯(lián)、緊密相扣。作為朱熹的學(xué)生，陳淳的《北溪字義》正是據(jù)此來編排范疇的次序。例外的是，“才”在朱熹的《訓(xùn)蒙絕句》中未出現(xiàn)，但陳淳在漳州從學(xué)朱熹時，也曾提出“才與情何分別”的問題，《北溪字義》專列“才”字，不無道理。
再看接下來的道德論或工夫論范疇。道德論是建立在心性論基礎(chǔ)上對人與人之間關(guān)系的探討，它展現(xiàn)的是人的立身根據(jù)和行為準(zhǔn)則。按照傳統(tǒng)的儒家思想，“仁義禮智信”被稱為“五常”或“五性”，它是性之大目，因此，《北溪字義》將其緊接著安排在心性論之后。理學(xué)以道德修養(yǎng)為圣學(xué)工夫，它既可看作是一種道德論，又被陳淳強(qiáng)調(diào)為工夫論的內(nèi)容。按照《北溪字義》的次序，我們依次從忠信、忠恕、一貫、誠、敬、恭敬諸條目的文本內(nèi)容來看，它們之間有一條共同的主線，那就是“就人用工夫”說。并且，諸條目的前后安排也自有特別的考慮，條目之間相互呼應(yīng)、邏輯嚴(yán)密。陳淳對范疇的分析往往非常全面而細(xì)致，每一范疇多是從天道的層面一直討論到人事的層面，但是其中的邏輯脈絡(luò)不僅存在，而且線索也相當(dāng)清晰。
外王之學(xué)
《北溪字義》下卷，包含道、理、德、太極、皇極、中和、中庸、禮樂、經(jīng)權(quán)、義利、鬼神、佛老等12個范疇。先是從本體論的高度進(jìn)行探討，為外王之學(xué)建立形上基礎(chǔ)，接著從應(yīng)事成物的準(zhǔn)則等方面展開教化論的內(nèi)容，最后對社會行為的一些擾動因素進(jìn)行分析，批判異端。
心性與道德修養(yǎng)必須有其形上的根據(jù)，對形上根據(jù)的揭示是任何完整的哲學(xué)體系所不可或缺的內(nèi)容。陳淳對本體論尤為重視，他對哲學(xué)問題的探討，幾乎總是要推究其最后的根源。《北溪字義》下卷的安排，首先闡釋的是道、理、德、太極等條目，從主體內(nèi)容來看，應(yīng)該是對本體的討論，但其中的“德”字雖然是討論人“做工夫”，但卻有別于“方做工夫”，而是“工夫已到”，尤其是通過對古經(jīng)書上傳統(tǒng)做法的考察，同樣可以找到就本原來歷上論“德”的諸多先例。
《北溪字義》下卷后面的條目：中和、中庸、禮樂、經(jīng)權(quán)、義利。這幾條的內(nèi)容不僅強(qiáng)調(diào)的是修養(yǎng)工夫已達(dá)到相當(dāng)高的水準(zhǔn)，而且都與發(fā)出來應(yīng)事接物有關(guān)，實(shí)際上就是教化論，闡述的是外王之學(xué)。而上述“皇極”條，正是由第三部分闡述外王之學(xué)的根據(jù)過渡到教化論的重要一環(huán)。
有序的社會生活總是與負(fù)面文化相對應(yīng)的，因此對異端的批判，也是樹立正確哲學(xué)理念的題中應(yīng)有之義?！侗毕至x》最后討論了“鬼神”與“佛老”。這是當(dāng)時人們生活中不能回避而又不易看透的問題，陳淳特別提出來加以剖析。如“鬼神”，它是《北溪字義》中篇幅最長的一條，分為鬼神本意、祭祀祀典、淫祀和妖怪等四項(xiàng)。后面兩項(xiàng)，朱熹很少論及，而陳淳卻作了長篇議論。
北溪心法
綜合《北溪字義》上、下兩卷，我們可以看到，陳淳有序詮釋的理學(xué)范疇和特別建構(gòu)的范疇體系，實(shí)際上貫穿從“人（個人）—理（道）—人（社會）”這樣一條邏輯主線。陳淳不僅將理學(xué)的范疇體系以濃縮的形式在《北溪字義》中呈現(xiàn)于讀者面前，而且在研究和整理范疇的意蘊(yùn)和關(guān)聯(lián)的過程中，自覺地運(yùn)用了一整套詮釋范疇的方法。
陳淳非常重視辨析“字義”的界分與脈絡(luò)，厘清范疇的界限與聯(lián)系，這一點(diǎn)被后世學(xué)者看作是北溪“心法”。他對范疇的分析，既注重作深入細(xì)致的解剖，又強(qiáng)調(diào)范疇之間的聯(lián)結(jié)、范疇的聯(lián)系。他指出：“讀書窮理正要講究此（字義），令分明，于一本渾然之中，須知得界分不相侵奪處；又于萬殊粲然之中，須知得脈絡(luò)相為流通處，然后見得圓、工夫匝，體無不備而用無不周。”
對某一范疇的深入探討，往往會牽涉到與之緊密相連的其他范疇甚至范疇集。真正透徹地理解范疇，除了對范疇本身尋根究底、條分縷析厘清界限，同時，對相關(guān)范疇間的聯(lián)系也必須了如指掌。
陳淳在對每一范疇的分析中，非常注意詮釋相關(guān)范疇的異同，使讀者能更容易、更清晰準(zhǔn)確把握。例如在“忠信”條中，陳淳指出：“忠信兩字近誠字……誠是就本然天賦真實(shí)道理上立字，忠信是就人用工夫上立字。”在“誠”字條中一開頭，他就提道：“誠與忠信字極相近，須有分別。……誠與信相對論，則誠是自然；信是用力。誠是理；信是心。”而緊接下來的“敬”字，首先就講：“誠與敬字不相關(guān)，恭與敬字卻相關(guān)。”這樣，既能理清范疇的界限，又能把握相關(guān)范疇的聯(lián)系。
豎橫綜觀
陳淳不僅對單個范疇各層面及范疇間的聯(lián)結(jié)進(jìn)行了探討，而且將“字義”通過豎觀、橫觀、綜觀，對一組范疇或范疇集的縱橫交錯關(guān)系作了深入研究。“仁義禮智信”的詮釋就是典型的一例。他從“豎觀”“橫觀”“錯而言之”等不同視角，對五者的聯(lián)系作了闡釋。
先看“豎觀”。陳淳說：“就事物言，父子有親便是仁，君臣有義便是義，夫婦有別便是禮，長幼有序便是智，朋友有信便是信，此是豎觀底意思。”這里所謂的“豎觀”，實(shí)際是按五者的先后次序來看，逐步推開。無論是從上說下來，還是從下說上去，都是依照處置事物本身的先后，將有關(guān)范疇聯(lián)系起來考察，因其前后關(guān)聯(lián)，陳淳稱為“豎觀”，實(shí)際上是范疇的縱向關(guān)系。
再看“橫觀”。實(shí)際上是考察五者的橫向關(guān)系，在五者的縱向關(guān)系中進(jìn)而標(biāo)出一個新的維度。換言之，縱向的仁義禮智信作為一個整體，我們依其本身的規(guī)定性，又可橫向展開出一個仁義禮智信的系列。如，義之仁、義之義、義之禮、義之智、義之信。他認(rèn)為：“此道理循環(huán)無端，若見得熟，則大用小用皆宜，橫說豎說皆通。”
最后是綜觀，即“錯而言之”。由于有“豎觀”“橫觀”的基礎(chǔ)，“錯而言之”便是水到渠成，陳淳對這種縱橫交錯關(guān)系作了總結(jié)。“仁義禮智信”五者，相互之間縱橫交錯，緊密聯(lián)系在一起，五者之中分別又有五者。如：既有仁義禮智信中之智，又有智中之仁義禮智信。在陳淳看來，“五者隨感而發(fā)，隨用而應(yīng)，或才一觸而俱動，或相交錯而互見，或秩然有序而不紊，或雜然并出而不可以序言。大處則大有，小處則小有，疏處則疏有，密處則密有，縱橫顛倒，無所不通”。這樣，陳淳便向我們展示了一個既界分不亂，又玲瓏透徹、有脈絡(luò)貫通的關(guān)于“五常”的有機(jī)的范疇系統(tǒng)。
陳淳的《北溪字義》對理學(xué)范疇的闡釋，不僅有其內(nèi)在的邏輯秩序與邏輯結(jié)構(gòu)，而且建構(gòu)了一個完整的范疇體系，這一體系我們完全可以把它看作是整個理學(xué)范疇體系的濃縮版。透過陳淳對理學(xué)范疇的詮釋，我們看到了《北溪字義》在建立理學(xué)范疇體系詮釋理論上的某種自覺。
