【摘要】鄉(xiāng)村精神風貌是村史館的靈魂。村史館只有回嵌鄉(xiāng)土、實現在地化，才能推動鄉(xiāng)土文化知識體系建設。杜絕形式主義、宣揚在地文化、回歸村民主體，村史館就能真正助力鄉(xiāng)村文化振興。
【關鍵詞】村史館 鄉(xiāng)村振興 在地化 回嵌鄉(xiāng)土 【中圖分類號】D601 【文獻標識碼】A
村史館不應“懸浮”，應接地氣
民族要振興，鄉(xiāng)村必振興；鄉(xiāng)村要振興，文化必振興。近年來在推進鄉(xiāng)村文化振興過程中，不少地方將文化陣地建設作為重頭戲，村史館、村史長廊、脫貧攻堅陳列館等文化場館如雨后春筍般在各地涌現出來。建立村史館，能夠展現鄉(xiāng)土文化和民俗風情，反映村莊和村民的奮斗歷程，不僅能記錄村史村貌，還能增強鄉(xiāng)村精神歸宿感，發(fā)揮以文化人，吹響鄉(xiāng)村文化振興號角的作用。
鄉(xiāng)村精神風貌是村史館的靈魂。有意義的村史館，能夠激發(fā)村民們繼承和發(fā)揚村莊傳統(tǒng)習俗，形成村莊文化發(fā)展的內生動力。村史館的建設初衷和服務對象，首先應該是村民，最終也必須是村民。但調查發(fā)現不少地區(qū)，很多新建的村史館不接地氣、“變味走樣”，處在“懸浮”狀態(tài)：參觀者中，村民去得少，干部看得多；展覽品中，本村特色少，全國通用多；展覽板上，本村內容少，領導照片多等。缺乏“鄉(xiāng)土氣”和“文化味”的村史館，不僅勞民傷財，還滋生形式主義、官僚主義。形式主義、官僚主義充斥的村史館，就像一粒富有生命力的種子，落在了馬路旁、石頭地、荊棘叢，讓鄉(xiāng)村文化振興難以扎根，無法生長。村史館應該成為一塊好土沃壤，讓本土鄉(xiāng)村文化知識能夠生根發(fā)芽、茁壯成長。
“懸浮”狀態(tài)的村史館，既不是村民們喜聞樂見的“休閑屋”，也不是人來人往的“博物館”，更不會成為學習和實踐的“文化場”。脫離鄉(xiāng)土、脫離村民的鄉(xiāng)村文化建設，不僅會破壞鄉(xiāng)村文化生態(tài)，更會導致人們對鄉(xiāng)村歷史和文化產生隔膜感、厭惡感，最終會引向鄉(xiāng)土文化體系的消亡。如何建立接地氣的鄉(xiāng)村文化體系？筆者認為，促成文化知識體系的在地化和回嵌鄉(xiāng)土，是村史館助力鄉(xiāng)村文化振興的兩大法寶。
文化知識體系的在地化
談文化知識體系的在地化，首先要談文化知識體系的全球化。因為“在地化”（Localization）是與“全球化”（Globalization）相對應的。在全球化體系下，發(fā)展中國家在經濟和文化上處在“中心——外圍”的世界體系中，被迫依附于歐美發(fā)達國家。本國本土的人才、資金等生產要素，都由外圍向中心國家或中心區(qū)域流動。由于生產要素很難在本地集聚，就無法促成本國本土的可持續(xù)發(fā)展。與此同時，本土的文化知識體系，也會被肢解、侵蝕甚至摧毀。“在地化”是應對這一問題的努力。
在地化的文化知識，是原生態(tài)的，經過數百年甚至上千年的自然生態(tài)和社會生態(tài)適應，已經在鄉(xiāng)村的好土沃壤之中扎根，構成鄉(xiāng)村社會的靈魂。而全球化的文化知識，是外來的，如果不能將其利用好，就可能會成為鄉(xiāng)村的禍害。
村史館作為傳遞鄉(xiāng)村文化的載體，若不能夠成為在地化文化知識體系的傳播載體，只是做做樣子、擺個姿勢，就很容易淪為全球化文化知識體系的附庸。匈牙利經濟史學家卡爾·波蘭尼在代表作《大轉型：我們時代的政治經濟起源》中，更早向我們展示了全球化知識體系背后的資本和權力之弊，他斷言：完全自我調節(jié)的市場理念，是徹頭徹尾的烏托邦。工業(yè)革命以來的社會歷史進程，是市場不斷“脫嵌”于社會，并最終將社會吞食的過程。伴隨自由主義在西方世界的大行其道，以及工業(yè)革命的興起和全球化知識體系的建立，人們對于“自發(fā)調節(jié)的市場是最有效率的”“使人得到世俗性的拯救”等觀念習以為常。“做大蛋糕，人人有份”的觀念通過全球化知識體系逐漸影響人們的思想，經過幾代人的固化，這些觀念成為了人類文化的重要部分，甚至成為思維原點。
全球化一方面將彼此相距遙遠的地域連接起來，使我們置身于地球村，另一方面也帶來全球風險社會，使得全球性危機出現德國社會學家貝克所言的“飛去來器效應”。2020年以來蔓延全球的疫情，就是最明顯和直觀的例證。而文化知識則以隱秘的方式，在“中心——外圍”結構下的城鄉(xiāng)之間、中心城市和輻射區(qū)域之間傳播復制，使得文化也由本土性和內生性變成了依附性和從屬性。村史、村志、村莊記憶變成了國家史、民族志、全球記憶。老百姓身邊發(fā)生的故事、喜聞樂見的文藝形式和傳統(tǒng)知識，卻無人書寫與傳承。筆者近些年七次訪問韓國鄉(xiāng)村，對韓國有機運動發(fā)源地洪城郡洪東面的包羅萬象的鄉(xiāng)村圖書館，印象深刻；也被當地社區(qū)為每一位七十歲以上的老人留下一本口述史的文化傳承故事所感動。這意味著，即使我們已深處全球化進程之中，融入了全球歷史，鄉(xiāng)村文化和鄉(xiāng)村人物仍然不會湮滅，可以保持自己獨立的存在。每一位村民不是一個工具人，淪為全球化體系的一個生產要素，或一個必經的消費環(huán)節(jié)，而是一個自由人，一個全人。
美國人類學家吉爾茲在其代表作《地方性知識：闡釋人類學論文集》中，闡發(fā)了地方性知識（Local Knowledge）的概念，按照中文譯者王海龍導讀解釋，它是一種具有本體地位的知識，即來自當地文化的自然而然的、固有的東西。吉爾茲在全球化知識以資本為邏輯向全球擴散并被各地奉為圭臬時，提出“地方性知識”這一概念，啟發(fā)了人們對于全球化知識作為“普遍性知識”的反思。地方性知識的主要特點是它的地域性和相對性。比如中醫(yī)藥知識就是特指中國這塊土地上，自黃帝以來經過幾千年積累而成的用于預防和治療疾病的知識。從其生成來說，它具有地方性特征，但從其功能來說，也具有普遍性特征。地方性并不是區(qū)域性，而是一種新型的知識觀念，它在根本上否定了“普遍性”，是對自由、民主、科學等諸領域普遍主義的質疑，同時也是對全球化和現代化對地方性、民族性的侵蝕的質問。筆者認為，在地化文化知識體系就是地方性知識的升級版，是站在更高的臺階上看待和走出全球化、工業(yè)化的制式文化體系，走出文化知識異化，走向在地化和自主性。村史館等鄉(xiāng)土文化載體，應當傳播在地化知識體系，要有來源的地域性、文化的鄉(xiāng)土性和知識的繼承性。
在地化知識具備地方性知識倡導的多樣性、包容性特征，也具有普遍性知識倡導的開放性、平權性特征，更重要的是，在地化知識能夠充分發(fā)揮地方居民的主體性。在地化知識把鄉(xiāng)土社會從市場邏輯中解放出來，使人回歸人固有的本質，而不是異化為商品。在地化知識保證了人的主體性，也具有對自然的敬畏。在強大的全球化知識體系侵蝕下，鄉(xiāng)村文化雖然早已被撕扯得支離破碎，但村史館卻能擔當起保留和傳承鄉(xiāng)村在地化文化知識體系的角色，使得農民不再淪為知識的工具、貨幣的工具，恢復農村社區(qū)的互助性、農民的主體性。
文化知識體系的回嵌鄉(xiāng)土
全球化和工業(yè)化文化知識體系，不僅出現了波蘭尼所言的市場“脫嵌”于社會，還出現了文化“脫嵌”于社會。當鄉(xiāng)村的文化知識體系不再來自于鄉(xiāng)村、服務于鄉(xiāng)村，卻依托鄉(xiāng)村來傳承的時候，鄉(xiāng)村文化振興就是一句空話。
在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略中，實施鄉(xiāng)村建設行動是國家現代化建設的重要內容。鄉(xiāng)村建設也成為國家“十四五”規(guī)劃和2035年遠景目標的重點任務，提出“把鄉(xiāng)村建設擺在社會主義現代化建設的重要位置”。2021年中央一號文件用了三分之一篇幅，專章論述“大力實施鄉(xiāng)村建設行動”，將其作為實現農村現代化的重要抓手。但是鄉(xiāng)村建設，是否變成了建設鄉(xiāng)村？而缺乏主體性、缺乏文化建設？
在鄉(xiāng)村建設主體性上，要強調“鄉(xiāng)村建設是為農民而建”。如何為農民建設有文化內涵的鄉(xiāng)村可以從前輩中汲取經驗。早在開展鄉(xiāng)村建設之前，梁漱溟1921年在其成名作《東西文化及其哲學》中，就對文化進行了獨特的定位，“文化并非別的，乃是人類生活的樣法”。從某種程度上說，鄉(xiāng)村建設就是在這樣的文化視野下開展的。而在美國學者艾愷看來，“鄉(xiāng)村建設必須是一個文化運動而不是政治運動。因為梁漱溟認為，中國的各種問題——政治的、經濟的、道德的——根本上都不過是文化危機的具體表現”。無獨有偶，對鄉(xiāng)土社會有著深厚情感的費孝通先生也指出，“所謂文化，我是指一個團體為了位育處境所制下的一套生活方式”，他使用的“位育”一詞，來自孔廟大成殿前一個匾額“中和位育”。“中和”是目的，不偏不倚，諧調適度；“位育”是手段，各守其分，適應處境。潘光旦先生將“位育”兩字翻譯為英文Adaptation，意思就是“適應”，指人和自然的相互遷就以達到生活目的。位育是手段，生活是目的，文化是位育的設備和工具，這種與主流文化有所區(qū)別的“文化”，其實正是在地化知識所提倡的文化觀。
近年來，文化逐漸具有了主體性，不再僅僅被當作其他進程（經濟或政治進程）的配角或反映，如各地多年來采用的“文化搭臺、經濟唱戲”“為政治而藝術”，文化已被視為經濟或政治發(fā)展進程的有機組成部分。不僅如此，近年來理論家們開始主張所有的社會實踐，實質上都屬于文化范疇。潘家恩博士在其新著《回嵌鄉(xiāng)土——現代化進程中的中國鄉(xiāng)村建設》一書中提出，對鄉(xiāng)村文化，存在雙面的浪漫與多維的鄉(xiāng)愁，需要發(fā)掘鄉(xiāng)村文化建設實踐中常被遮蔽的面向，挑戰(zhàn)主流認識中的各種“刻板化”與“浪漫化”偏見，同時也有利于現實中鄉(xiāng)村文化建設獲得更大的實踐空間，進一步發(fā)展出“回嵌鄉(xiāng)土”的整體性鄉(xiāng)土知識。
回嵌鄉(xiāng)土，不僅是新一代學者發(fā)出自覺的、獨立的聲音，也是鄉(xiāng)土文化開始發(fā)出自己的獨立聲音。今天談鄉(xiāng)土文化，不再是一般意義上強調其重要性，或只是在理念上提出對市場“脫嵌”社會的反抗，而是期待發(fā)展出一種新的、具有整體性視野、建設整體性知識的鄉(xiāng)土文化體系。這種視野的整體性可以讓我們“跳出文化看文化”，看到實踐中的廣泛影響及不同因素之間的各種互動。如今，鄉(xiāng)土社會面對著一個以消費、時尚、主流為主導的城市文化“包圍圈”，它不斷制造出各種可欲不可求或充滿荒謬感的所謂“需要”。于是，鄉(xiāng)土文化“景觀”看似豐富的背后，是鄉(xiāng)村文化所面臨的資源枯竭與功能喪失。同時，在“主流文化”和意識形態(tài)所構筑的坐標體系和意義系統(tǒng)中，鄉(xiāng)村常成為邊緣、落后、被動的象征。鄉(xiāng)土社會“遭遇”大眾文化并未拓寬反而收窄了我們對于鄉(xiāng)土文化的理解，也對鄉(xiāng)村中不同群體和未來返鄉(xiāng)青年的主體性產生深刻影響。如何在強大的“主流文化”與全球化知識體系包圍下，既認識到鄉(xiāng)土社會在現代化高歌中的步履維艱與節(jié)節(jié)敗退，同時也“發(fā)現”文化與社會的多重互動并由此尋找可能，則是未來鄉(xiāng)村文化知識體系建設的努力方向。
波蘭尼在《大轉型：我們時代的政治與經濟起源》中提出了雙向運動，除了“脫嵌”以外，“回嵌”也是其中的核心概念。“回嵌”鄉(xiāng)土關系到未來鄉(xiāng)村如何建設，文化如何振興。鄉(xiāng)建先賢梁漱溟先生1937年在其《鄉(xiāng)村建設理論》中說：“鄉(xiāng)村建設，實非建設鄉(xiāng)村，而意在整個中國社會之建設。”無論鄉(xiāng)村建設的方式和形態(tài)多么充滿差異，歸根到底都要“以鄉(xiāng)村為基點、以建設為目的、以社會為本位”，從而達到發(fā)揮農民主體性來建設鄉(xiāng)村，振興鄉(xiāng)村文化的目標。如果說文化知識“脫嵌”鄉(xiāng)土是近代中國步入現代化進程的必然趨勢，那么“回嵌”鄉(xiāng)土就是未來中國鄉(xiāng)村振興的理論期許和必然要求。
如何讓村史館在地化和回嵌鄉(xiāng)土
自2012年起，筆者與邱建生、潘家恩等新鄉(xiāng)村建設諸位同仁，組織了全國愛故鄉(xiāng)活動，在近30個省（自治區(qū)、直轄市）內得到各類群體的積極響應和支持，參與團隊約200個，參與人員近萬人。其中有不少團隊在鄉(xiāng)土文化保護上，作了在地化和回嵌鄉(xiāng)土的寶貴努力，比如甘肅“王坪之子”團隊做了具有王坪村史村志特征的《王坪文化》，開卷即言：“今天的中國，有多少村莊的傳統(tǒng)文化習俗已消亡殆盡，喪失了靈魂的村莊淪落為社會的孤兒，當然我們王坪也不免如此。”有了如此的危機感，他們就有了切實行動，成立王坪愛鄉(xiāng)會，持續(xù)開展各類發(fā)掘傳承鄉(xiāng)土文化活動。退休返鄉(xiāng)，創(chuàng)辦屏南耕讀文化博物館的張書巖；留在福建幫助整理村莊史志的湖北荊州人士劉作忠；傳承巴蜀農耕文化，創(chuàng)建巴渝文化陳列館的重慶蔡家崗教師劉映升等，一大批致力于村史村志的仁人志士，開始了自覺行動。
村史館作為鄉(xiāng)村文化振興的重要載體，要在鄉(xiāng)村文化振興中發(fā)揮文化知識體系的在地化和回嵌鄉(xiāng)土作用，至少可從如下三點入手。
一是杜絕形式主義。回答好村史館為誰而建的問題，才能讓村史館成為老百姓喜聞樂見的“休閑之家”。村史館的建設不能“只唯上”，成為“功績館”，不能成為只是接待領導的“招待所”。懸浮的村史館迫切需要落地、扎根。村史館的建設要堅持“村史館為村民”的根本原則，村史館的門要“常打開”，更要讓村民“常進來”。村史館一方面作為“村莊博物館”，發(fā)揮呈現村莊、村民歷史的“本職”功能，另一方面作為“村莊休閑屋”，承擔起村民休閑娛樂的“附加”功能。村史館陳列的內容要有趣，規(guī)劃空間要有效，能與村民的生活緊密聯系起來，才能成為村民茶余飯后休閑放松的好去處。
二是宣揚在地文化。在地化的鄉(xiāng)土文化，才能讓村史館成為老百姓口口相傳的“學史之家”。每一個村莊都有自己獨特的民俗傳統(tǒng)和歷史文化，扎根鄉(xiāng)土，就可以發(fā)展起“一村一特色”的村史館。“鄉(xiāng)土味”和“文化味”是村史館之魂。在建館之時，就要特別注重對村莊內部風土人情和歷史文化的深度挖掘，尊重群眾意愿，征求村民意見，在內容上要充分反映出村莊經濟社會發(fā)展和變遷過程、鄉(xiāng)土文化特征、村莊的脫貧攻堅奮斗歷程和鄉(xiāng)村振興的未來規(guī)劃等。村史館對內作為村莊文化傳承的“橋梁”，對外是村莊對外交流的“窗口”。村史館立足本村的文化和歷史，回嵌到村莊之中，輸出在地化知識，讓所有在村的村民和來村的游客都能看到即能學到，學到即能實踐。
三是回歸村民主體。讓村史館回嵌鄉(xiāng)土，成為老百姓發(fā)揮主體性的“實踐之家”。如何實現村莊文化的主體性，也就是承載文化的最重要的要素——人的主體性發(fā)揮作用，是村史館能持續(xù)發(fā)揮作用的根本保證。村史館要發(fā)揮村民的主體性作用，需從經濟權利、治理權利和文化權利三個層面來塑造村民在鄉(xiāng)村文化振興中的主體性。在發(fā)揮經濟主體性方面，鼓勵農民結合村莊歷史文化打造特色文創(chuàng)產品，放在村史館內出售，所獲得收入由村民與村史館共享；在發(fā)揮治理主體性方面，組織更多的村民參與到村史館的建設和管理之中，培養(yǎng)村民主人翁意識；在發(fā)揮文化主體性方面，村史館可以定期組織開展各種村莊文化活動，提高農民的文化自信。
（作者為中國人民大學農業(yè)與農村發(fā)展學院教授、博導；中國人民大學博士研究生汪慶浩對本文亦有貢獻）
【注：本文系中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項資金資助重大項目（項目編號：20XNL012）的階段性研究成果】
【參考文獻】
①潘家恩：《回嵌鄉(xiāng)土——現代化進程中的中國鄉(xiāng)村建設》，北京：中國人民大學出版社，2021年。
②邱建生：《互助型社會：在地化知識與平民教育創(chuàng)新》，北京：中國農業(yè)科學技術出版社，2016年。
③周立：《極化的發(fā)展》，?？冢汉Ｄ铣霭嫔纾?010年。
責編/潘麗莉 美編/楊玲玲
聲明：本文為人民論壇雜志社原創(chuàng)內容，任何單位或個人轉載請回復本微信號獲得授權，轉載時務必標明來源及作者，否則追究法律責任。
